Adherente al CIEC
Participante de La Patria del Sínthoma, Zadig.
Duelo a garrotazos. Pinturas negras (1820-1823). Francisco de Goya
En una localidad de Córdoba, un vecino atacó con un machete a Juan y Nicolás, una pareja del pueblo. Juan relató que sufren hostigamientos hace años, y que el agresor repetía: “tienen que desaparecer”. Días después, en la madrugada del domingo, en los Bosques de Palermo, un grupo de varones rodeó a mujeres trans y travestis que resultaron lesionadas. Los agresores filmaron la golpiza y la subieron a las redes.
Conviene detenerse: desaparecer es un significante que en nuestro país no es inocente. También detenerse en el gesto de filmar: la golpiza se exhibe.
Estos hechos merecen ser interrogados. Desde el Psicoanálisis es posible leer que en la actualidad el odio que ya no necesita esconderse y encuentra en la diferencia (en particular en los modos de vivir la sexualidad y el cuerpo) su blanco privilegiado.
El agresor no es un extraño: es un vecino. Freud ya había advertido que la hostilidad no solo se dirige al lejano sino al más próximo, a aquel con quien se comparte un territorio. En El malestar en la cultura advierte que son las comunidades vecinas, parecidas entre sí, las que se combaten y se burlan unas de otras, y agrega: “Le di el nombre de ‘narcisismo de las pequeñas diferencias’, que no aclara mucho las cosas”. Sitúa también el precio de la cohesión: un conjunto puede mantenerse unido en el amor siempre que otros queden afuera para recibir la agresión [1].
Freud reconocía en la aversión al extraño un narcisismo para el cual toda diferencia implica una crítica y una exigencia de modificarse. Miller lo condensa en una frase: “Se quiere reconocer en el Otro al prójimo, pero siempre y cuando no sea nuestro vecino” [2].
La diferencia que se odia no es la del otro radical, inalcanzable, es la que está a la vuelta de la esquina y le recuerda a cada uno que su manera de vivir no es la única posible.
Lacan retoma de la tradición budista tres pasiones —el amor, el odio y la ignorancia— y las sitúa en el corazón de la experiencia analítica. Las considera pasiones del ser y señala que pueden constituir vías en las que ser se forma. Esta referencia permite interrogar una dimensión del odio que no se agota en lo que el otro hace, sino que alcanza aquello que se supone que el otro es. ¿Qué se odia del otro cuando su sola presencia parece resultar intolerable? ¿Qué hay en ese rechazo que excede las razones con las que se pretende justificar?
Hay un pasaje de Lacan que parece escrito para la escena de Palermo, él describe cómo se cohesiona un grupo sostenido en la identificación: “cierto rechazo que se mide con el ser, más allá del objeto, será el sentimiento que soldará más fuertemente a la tropa: ese sentimiento es conocimiento, bajo una forma patética, en él se comulga sin comunicarse, y se llama el odio” [3].
Se comulga sin comunicarse. Registrar la violencia no busca testimoniar nada: prolonga la comunión hacia afuera, invita a otros a gozar de la misma escena, a sumarse a la tropa desde la pantalla.
En Televisión, Lacan introduce el goce para pensar el racismo. En el extravío del propio goce, el Otro queda como portador de un goce ajeno e insoportable. Los cuerpos trans, el amor entre dos varones, pueden convertirse en soporte de ese goce que se rechaza. ¿Qué se intenta borrar a machetazos o a golpes cuando la existencia del otro se vuelve intolerable? Quizás allí se juegue la precariedad del propio goce, que no encuentra garantía en el Otro [4].
En 1967 Lacan anticipaba que “Nuestro porvenir de mercados comunes encontrará su contrapeso en la extensión cada vez más dura de los procesos de segregación” [5]. Pareciera que cuanto más se homogeneiza el mundo bajo un mismo amo, más se agudiza el rechazo de lo que no entra en la medida común. La segregación de todos los tiempos.
La agresión se filma, se exhibe la violencia, circula y encuentra espectadores. ¿Qué lugar ocupa hoy esa exposición del odio? ¿Qué sucede cuando ciertas expresiones de rechazo encuentran legitimidad en el discurso público? J. Santiago planteaba, en este mismo blog, una pregunta por el lenguaje de destrucción neo-reaccionario. Quizás estos acontecimientos permitan volver sobre ella, especialmente allí donde la violencia parece encontrar formas de autorización.
1- Freud, S. (1930). “El malestar en la cultura”. En Obras completas, vol. XXI. Bs As: Amorrortu, 2013, p. 111.
2- Miller, J.-A. Extimidad. Bs As: Paidós, 2010, p. 53.
3- Lacan, J. (1956) “Situación del psicoanálisis y formación del psiconalista en 1956”. En Escritos 1. Bs. As. Siglo XXI, 2009, p.450.
4-Lacan, J. (1973). “Televisión”. En Otros escritos. Bs As: Paidós, 2014, p.560.
5- Lacan, J. (1967). “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela”. En Otros escritos. Bs As: Paidós, 2014, p.276