Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis
AME de la École de la Cause Freudienne (ECF)
DEA de Psicoanálisis (Paris 8)
La experiencia del análisis crea una relación democrática con uno mismo. Jacques Lacan, en 1954, señalaba que la originalidad de la invención freudiana del psicoanálisis residía en tener en cuenta «la relación problemática del sujeto consigo mismo»(1). El hallazgo es haber puesto «esta relación en conjunción con el significado de los síntomas. El rechazo de este sentido es lo que le plantea al sujeto un problema”(2). Esta relación problemática del sujeto con sigo mismo, sostenida en el análisis, funda el estatuto ético y político del psicoanálisis. Soportar los desacuerdos y las discordias, consentir con la distancia entre los ideales y el deseo, la distancia entre la pulsión y la moral, arreglarselas con su superyó, a veces feroz y autoritario (haz esto y aquello y siempre más) o a veces bajo el modo del «laissez faire», gozar sin restricciones e ir de fiesta, acoger o lanzar sus pensamientos, sueños y fantasías que dan vergüenzan, lidiar con las pasiones, que para Lacan son tres: el odio, el amor y la pasión de la ignorancia, admitiendo que la verdad que varía es la que lleva consigo el goce, saber interpretar la pulsión de muerte que anida en su interior, son todas experiencias y ejercicios que modelan un estilo democrático para los analizados. El sujeto tiene que lidiar con todo lo que no quiere saber, decir o incluso pensar. Estas discrepancias reclaman una interpretación por parte del sujeto. Esta interpretación abarca al goce-sentido y al goce involucrado en esta discordia. Estas discrepancias conducen a una distinción entre la lengua que comanda y la que se habita. El psicoanálisis es, pues, una disciplina de la conversación que deja resonar el enigma en lugar de ignorarlo, suprimirlo o rechazarlo. Es la base de una alteridad con uno mismo, y produce soluciones singulares. Si el psicoanálisis es una apuesta por el hecho de que sólo lo que hacen las palabras otras pueden deshacerlo, nos invita a enfrentarnos a esta paradoja: cómo usar el lenguaje para tratar el goce cuando el lenguaje es portador de este goce. La experiencia de la regla fundamental «Decir todo lo que viene a la mente sin selección ni censura» no resulta libre. Expone ese lazo con el inconsciente que, en el mecanismo transferencial del análisis, crea una modalidad de interlocución que supone que el saber se elabora hablando, fabrica semblantes para ocupar un lugar en el lazo social.
Javier Milei parece hablar libremente y decir lo que quiere, pero su lengua de fuego y de hierro eructa su goce programado, su modo de gozar. Trata las palabras como cosas. Así, junta el objeto y la palabra; una motosierra para hacer rugir los recortes presupuestarios, billetes de dólar falsos con su imagen que blande y distribuye, un martillo de Thor para destrozar la maqueta del banco central, a gritos de «destrucción, destrucción».
Javier Milei hace de su goce directo que exhibe, un cortocircuito del Otro. Apuesta por la inexistencia de la referencia, pero al hacerse no incauto, se priva del apoyo del lazo social que rechaza. La ironía sacude los semblantes del Otro que no existe, y el cinismo hace existir al Otro para aislarse. Pero mientras que la ironía, «lejos de ser una reacción agresiva»(3), cuestiona y apuesta por el lazo social sobre un fondo de no-relación, no es el caso del cinismo, que disuelve este lazo, corta al sujeto del campo del Otro, y en su lugar instaura la ley del más fuerte, para promover en última instancia el mandamiento de Diógenes de Sínope «quítate de mi sol para que yo me ponga»(4).
- J. Lacan, El Seminario, Libro I, Los escritos técnicos de Freud
- Idem.
- Lacan, El Seminario, Libro IV, Las relaciones de objeto
- J.-Alain Miller, Un divertissement sur le privilège, revue de la cause du désir N°65
Traducción: Jorge Castillo
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L’analyse comme rapport démocratique à soi-même
L’expérience de l’analyse est créatrice d’un rapport démocratique à soi-même. Jacques Lacan, en 1954 notait que l’originalité de l’invention freudienne de la psychanalyse portait sur la prise en compte « du rapport problématique du sujet avec lui-même » (1). La trouvaille c’est d’avoir mis « ce rapport en conjonction avec le sens des symptômes. C’est le refus de ce sens par le sujet qui pose problème. » (2). Ce rapport problématique du sujet avec lui-même, soutenu dans l’analyse, fonde le statut éthique et politique de la psychanalyse. Supporter les désaccords et les discords, consentir à l’écart entre les idéaux et le désir, l’écart entre la pulsion et la morale, s’arranger avec son surmoi, tantôt féroce et commandant (fais ceci et cela et toujours plus) ou tantôt sous le mode du « laisser faire », du jouir sans entrave et faire la fête, accueillir ou lâcher ses pensées, ses rêves, ses fantasmes qui font honte, composer avec les passions, qui pour Lacan, sont au nombre de trois, la haine, l’amour et la passion de l’ignorance, admettre que la vérité qui varie est ce qui charrie la jouissance, savoir interpréter la pulsion de mort qui se niche en soi, sont autant d’expériences et d’exercices qui façonnent un style démocratique aux analysants. Le sujet doit traiter avec tout ce qu’il ne veut pas savoir, ni dire, ni même penser parfois. Ces écarts appellent une interprétation du sujet. Cette interprétation porte sur le sens-jouit et la jouissance en cause dans ce discord. Ces écarts conduisent à une distinction entre la langue qui commande et celle qui est habitat. Ainsi la psychanalyse est-elle une discipline de la conversation qui laisse résonner l’énigme plutôt que l’ignorer, la supprimer ou la rejeter. Elle est fondatrice d’une altérité à soi-même, elle produit des solutions singulières. Si la psychanalyse est un pari sur le fait que seul ce que des mots font d’autres peuvent le défaire, elle convoque à une confrontation à ce paradoxe : comment user du langage pour traiter la jouissance alors que le langage charrie cette jouissance. L’expérience de la règle fondamentale « Dites tout ce qui vous vient à l’esprit sans tri, ni censure » ne s’avère pas libre. Elle confronte à ce lien à l’inconscient qui dans le dispositif transférentiel de l’analyse crée une modalité d’interlocution qui suppose que le savoir s’élabore en parlant, fabrique des semblants pour occuper une place dans le lien social.
Javier Milei semble parler librement, et dire tout ce qu’il veut, mais sa langue de feu et de fer, éructe sa jouissance programmée, son mode de jouir. Il traite des mots comme des choses. Ainsi, il joint l’objet à la parole, une tronçonneuse pour faire vrombir les découpes budgétaires, des faux billets en dollar à son effigie qu’il brandit et distribue, un marteau de thor pour écraser la maquette de la banque centrale, aux cris de « destruction, destruction ».
Javier Milei fait de sa jouissance directe qu’il exhibe un court-circuit de l’Autre. Il parie sur l’inexistence de la référence mais à se faire non dupe, il se prive de l’appui du lien social qu’il rejette. L’ironie fait vaciller les semblants de l’Autre qui n’existe pas et le cynisme fait exister l’Autre pour s’en couper. Or si l’ironie, « loin d’être une réaction agressive » (3), questionne et parie sur le lien social sur fond de non-rapport, ce n’est pas le cas du cynisme qui dissout ce lien, coupe les sujets du champ de l’Autre, et à la place instaure la loi du plus fort, pour in fine promouvoir le commandement de Diogène de Sinope « ôte toi de mon soleil que je m’y mette » (4).
(1) J. Lacan (1954), Séminaire I : Les écrits techniques de Freud., Seuil, Paris, 1975.
(2) idem
(3) J.Lacan, Le séminaire livre IV : la relation d’objet, Paris, Seuil, P 30
(4) J.-Alain Miller, Un divertissement sur le privilège, revue de la cause du désir N°65
*Fotografía seleccionada por el editor del blog