Textos y Entrevistas

Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis Miembro de la Escuela de la Orientación Lacaniana Docente UBA y UNLP Poco antes de la convocatoria de JAM a enviar aportes a La patria del sinthoma, escribí el siguiente texto para el boletín Interrobang 5[1], bajo el título “⸘Cómo‽  Decir que no”: Aunque hoy sea en declive, el padre tiene éxito hace milenios. “Una semana de vacaciones”, [2] de Christine Angot, es leída por Miller como la novela del padre imposible de soportar y como un apólogo del momento que vivimos, momento al que describe como “…una fase de transición fuera de la época del  padre que dura, que está en marcha desde hace mucho, pero ahora el paso es cada vez más rápido y están los tambores de guerra, incluso de guerra civil”.[3] Se trata de un padre incestuoso que no para de abusar de una hija que no puede dejar de gravitar alrededor de él, en un paterno-tropismo irrefrenable. Será recién después de que ella sueñe, que se producirá una detención. “La alegría del inconsciente”, así nombra Miller a ese sueño que permite decir: ¡No! El éxito del discurso capitalista convive hoy con lo que persiste de lo insoportable del padre en la trans-ición: el libertario incestuoso, suelto del Otro, al que muchos (¡y tantos jóvenes!) no le dicen que no, aunque el mercadeo propuesto incluya órganos y niños, con el ruido de fondo de la maquinaria global.  Recordemos la profecía, dolorosamente exitosa, en que Lacan advertía como los campos de concentración que hasta entonces se habían visto emerger, solo eran precursores en relación a lo que se iría desarrollando como consecuencia del reordenamiento de las agrupaciones sociales por la ciencia y, principalmente, por la universalización que la ciencia introduce en las agrupaciones sociales. En 1967,  Lacan afirmaba: “Nuestro porvenir de mercados comunes encontrará su contrapeso en la expansión cada vez más dura de los procesos de segregación”.[4]   El éxito en la lógica de los mercados implica el éxito de la segregación. La lógica del voucher rechaza el derecho al síntoma. Entonces: ¿Cómo tiene éxito el psicoanálisis? Una respuesta parcial, hecha de a pedacitos, teniendo en cuenta enseñanzas de nuestros antecesores: preservando lo real. El éxito del psicoanálisis es el del buen fracaso que brinda el síntoma. Y eso también implica, no perder de vista a qué decir que no”. Hoy retomo este escrito, para recordar el peligro en que estamos, así como los niños y como tantos jóvenes, muchos de ellos votantes de Milei (y de quienes se sirven de él). Creo que se impone preguntarnos qué transmisión pusimos en juego y qué posición, para que la política quede tan denigrada, bastardeada o vendida al mejor postor. No me alcanza el argumento de la derechización del mundo. Creo que es tiempo de plantarse para que la política en la Argentina retome fuertemente los ideales que se sustentaran: el compromiso de justicia social, los ideales republicanos, la democracia y la dignidad. Y es tiempo de decir rotundamente No a la denigración de la política en aras del mercadeo de cargos, las corruptelas, la presión de los monopolios mediáticos. Y, sobre todo, decir NO a la reivindicación de golpistas asesinos y apropiadores de niños (hoy adultos, en muchos casos desconocedores aún de su identidad).   Todos locos, sí. Pero responsables por nuestros goces. [1] Boletín de las 32 jornadas anuales de la EOL, publicado el 12/9/23 [2] Angot, Christine, Una semana de vacaciones,  Barcelona, Anagrama, 2014. [3] Miller, J.-A., “Encuentro con Jacques-Alain Miller, Jam Session”, Feminismos. Variaciones Controversias, Colección Orientación Lacaniana, Buenos Aires, EOL-Grama 2018, p. 36-36   [4] Lacan, J., (1967), “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela”, Otros Escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012). *Fotografía seleccionada por el blog

Lic. y Prof de Psicología Cito a Jacques-Alain Miller, quien dice: El discurso de Milei tiene como significante amo “la libertad”. Pero ¿La libertad libera? ¿Libera siempre? En la página 17 de “Los divinos detalles” el mismo autor menciona: digamos de entrada que la pregunta ¿Qué es el amor? Nos conduce a despojarlo de sus virtudes de elevación o de arrobamiento, lo que tradicionalmente se conoce como sus virtudes antagónicas, las que empujan hacia arriba. Si el psicoanálisis procede por la vía del amor, lo hace en el sentido del detalle […].  ¿Con qué otros significantes contamos para: para re-lanzar la partida-patria?¿Cómo enlazar la libertad al amor?   Entre el discurso del odio y lo opri-mente de la libertad,  enunciar: “hoy no hay lugar a los partidismos, nuestra posición es, la defensa a la democracia”. Sin más vueltas nos orientemos a responder a los discursos de odio, localizando el punto de ¡basta! El reverso es el amor. Fotografía seleccionada por el editor del blog

Silvia Baudini es psicoanalista en Buenos Aires. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis. AME de la Escuela de la Orientación Lacaniana ¿Por qué decir que No? Esta es la pregunta que me hago. ¿Y a qué decir que No? Lacan nos enseñó que existe un Nombre, el nombre del padre y equivoca entre Nom y Non, Nombre y No. Pero después ese mismo lugar está en relación con un Sí que se une al deseo. ¿A qué No y a qué Sí responde este momento? Mas allá de cualquier preferencia ideológica, que cada uno tiene y tiene el derecho a tener, lo que está en juego no es un partido político que guste o con el que nos identifiquemos, por historia, por amor, por despecho por saber o por no querer saber. Lo que está en juego es lo vivo de un pueblo, su vida cotidiana: el colectivo, el tren, la oficina, el colegio, la universidad, el cine, la plaza, el mercado, la casa. Lo que está en juego puede leerse en Simone Weil cuando dice que lo que importa no es “lo que el pueblo quiere”, grito de masa manipulado por los poderes legítimos o ilegítimos, sino “el querer del pueblo”, es decir cada uno en lo que tiene de incomparable, de único, de propio. Ese querer del pueblo es inalienable, no se compra, ni se vende. No se negocia. Todo lo demás puede negociarse, los partidos partirse, los enemigos unirse, lo irreconciliable reconciliarse. El querer del pueblo es la dignidad puesta en acto en una elección. De este modo Simone Weil hace una diferencia entre el ideal republicano de  Rousseau que es la noción de voluntad general, y un querer que toma en cuenta los afectos y no las pasiones colectivas. Tampoco se trata del frío cálculo costo beneficio, sino de algo íntimo que a su vez considere al otro, que no lo anule. Entonces, ¿a qué le decimos Sí? Sí a la democracia hoy, aquí y ahora, sí a que el pueblo exprese su querer en relación con la vida pública. Cuando eso se quiebra la trama social se resquebraja, y de las entrañas del miedo sin orientación surge la violencia. Expresiones como “a mí de la casa rosada me van a sacar muerto” hablan a las claras de eso que puede convocar a lo mortífero, de algo que se ha experimentado y que se rechaza en el otro, para que también pueda experimentarlo. “A mí me van a sacar muerto” puede ser un anhelo, un pedido, hasta un ruego. El “Viva la muerte” atribuido al general franquista Millan de Astray fue la bandera de años de sombra. A eso solo queda decirle ¡No! Fotografía seleccionada por el editor del blog

Gabriela Dargenton es psicoanalista en Córdoba. Miembro de la Asociación Mundial de PsicoanálisisAME de la Escuela de la Orientación Lacaniana. Responsable del nudo de Zadig La patria del sinthoma El 17 de agosto pasado convocamos a pronunciarse a cada uno, a partir del resultado de las P.A.S.O. Un crisol de voces, puntos de vista, lugares, profesiones, edades, intereses, etc. constituyeron a los más de 200 trabajos que respondieron a la invitación, que hoy ponemos en pausa hasta el lunes. El aluvión de respuestas hizo vibrar que podía haber múltiples perspectivas desde las cuales abordar la cosa y, sin embargo, una sola orientó la acción: “decir que no”. El domingo 22/10 en Argentina, se dirime un destino para nuestra nación del que cada uno tendrá en su mano un derecho, pero también un compromiso ético. Este compromiso es en primer lugar con su deseo, pero también lo es con su decir, en este caso un decir que se producirá en el acto mismo de su decisión, de su voto. El transcurso de un psicoanálisis implica que cada sujeto ajuste bien su sí y su no en los bordes de su experiencia de vida. Ambos jugarán la partida en la soledad del acto de decidir y sabrá a qué puede decirle sí y a qué le dice un firme no. La abstención no tiene lugar en esto. «(…)el tiempo apremia: es bajo la urgencia del movimiento lógico como el sujeto precipita a la vez su juicio y su partida (…)la cabeza por delante da la modulación en que la tensión del tiempo se invierte en la tendencia al acto que manifiesta a los otros que el sujeto ha concluido.”[1] Que la democracia sea la elegida, y que la palabra siga encontrando su dignidad en el Discurso del psicoanálisis incidiendo en la civilización. [1] Lacan Jacques, El tiempo lógico Fotografía seleccionada por el editor del blog.

Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, AME de la Escuela de la Orientación Lacaniana, Adherente al CIEC -Participante del Nudo la Patria del Sínthoma Apelo al diccionario de la lengua que dice: 1- determinación definitiva adoptada en un asunto 2- firmeza, seguridad o determinación con que se hace una cosa Ambos significados, se enlazan. ¿Es el Yo quien decide? Si alguien se identifica a las palabras del otro, se encanta o fascina con ese otro ¿se trata de decisión? No, “yo, elijo lo que el otro me refleja”.  La determinación a hacer algo, votar, salir de la abstención por ejemplo, sostener la democracia con sus debilidades, habitada por la firmeza de un deseo inclaudicable, es un acto seguro y sin fascinaciones. Prescinde del Yo. Fotografía seleccionada por el editor del blog

Silvia Perassi es psicoanalista en Córdoba. Miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis.Miembro de la Escuela de la Orientación Lacaniana. Adherente al CIEC. Participante de Zadig en Córdoba Quizás la incertidumbre, angustia, temor, impotencia, esas palabras que retumban y se adueñan de la calle, también del consultorio… Quizás esa «angustia flotante, expectante» y cierto temor lúcido de que se concrete un ir hacia lo peor… Quizás, (ojalá!) eso atempere el acto impulsivo, esas ganas de que todo se rompa, el empuje a un suicidio colectivo entregando el país a un delirante. Quizás en esa angustia aparezca algún deseo y una nueva apuesta. Ojalá. Ojalá defendamos lo malo y bueno que «supimos conseguir», porque ante todo, hay un lazo social que cuidar. Ya dijimos «nunca más». Entonces, no retrocedamos! Eso es avanzar, no sin las marcas de nuestra historia. En la soledad del cuarto oscuro, cada uno, cada una, tiene oportunidad de incidir en esto en lo que estamos inmersos, esta odiosa repetición de sentir que volvemos al mismo lugar. Y también, es esa soledad, tenemos responsabilidad de lo que el domingo ocurra. Fotografía seleccionada por el editor del blog.

                                                                                                               Adherente del CIEC – Participante del Nudo La Patria del Sinthoma ¿La distopía puede gobernar? O estamos en algún capítulo de la famosa serie de Springfield… Sigmund Freud plantea tres imposibles: gobernar, educar y psicoanalizar. Releyendo estos imposibles sólo desde ahí se esboza una idea: El imposible freudiano avizora un golpe de dados, no la omnipotencia del grito que agita multitudes, y se identifican al odio. Como dice Ariana Harwicz toda pedagogía es un fracaso, porque: ¿qué puede hacer la racionalidad frente a la pasión? Odiar lo que se pensó como política, odiar lo viejo en pos de lo nuevo, sin saber qué es lo nuevo, como figura, como catarsis, como seguridad psíquica frente a la angustia, es una pasión que cohesiona y estructura la sociedad, que reagrupa, aunque suene grotesco. ¿Podríamos contentarnos con esa imposición omnipotente del grito? ¡NO! Decir que no, a eso. Para abordar lo real, es preciso pasar por el litoral de los imposibles. Es lo que sucede también con el síntoma, abordado por los semblantes. La distopía bizarra que conocemos es un orden disperso con las paradojas del Superyo. Desde la práctica del psicoanálisis solo seremos guardianes de la contingencia, y de aquello que cada uno apueste, desde lo imposible pero que habilite una ciudad bajo el cielo de la democracia. Fotografía seleccionada por el editor del blog