Nuestro Nudo

En esta oportunidad compartimos con ustedes el link para acceder a esta entrevista que tuvo lugar en junio del 2023 y se transmitió por Radio Eterogenia y las redes sociales de nuestro nudo. Parte 2 se desprende del planteo iniciado en la primer salida del año de ZADIG en Radio eterogénea, tomando las 4 preguntas para identificar si un candidato tiene tendencias autoritarias del libro «Como las democracias mueren» de Steven Levitsky y Daniel Ziblatt. Los invitamos a escucharla!

La noche de las ideas es un evento organizado por el gobierno francés y la Red de alianzas francesas e institutos. En esta edición el tema fue: “¿Más?” y se abordó el plus a partir de la vida de Camille Claudel. La actividad se celebró el 30 de marzo y tomaron la palabra Gabriela Dargenton -responsable del nudo- junto a Fernanda Auat, Paula Guzmán, Alejandra D’Andrea, Luz Camozzi, Fernando Tarragó, Silvina Sanmartino, María Luz Quenardelle, Hilda Vittar. En esta entrega, compartimos la primera parte de la intervención de Gabriela Dargenton y el escrito de Alejandra D´Andrea. Ella más visible-invisible Por Gabriela Dargenton Desde dónde hablamos? Hemos sido invitados a tomar la palabra a partir del psicoanálisis. Un desarrollo doctrinario que lleva más de un siglo, si consideramos que en el año 1886 se encuentran los primeros manuscritos de Sigmund Freud (médico), que comienza a preguntarse sobre el origen de las enfermedades haciendo, ya en esa época, un desplazamiento de lo neurológico a lo anímico (o psicológico, como le gustaba decir a él). Pero la manera en que Freud avanzaba, e hizo avanzar su teoría, no era de una idea a otra idea, sino que lo hacía a través de su práctica con pacientes, avanzaba a través de preguntarse sobre lo que constataba clínicamente. Vale decir, que a partir del sufrimiento humano que lo consultaba (y en muchos casos lo consultaban para invalidar su teoría), él se preguntaba – lo leemos en sus obras- por qué las cosas eran así, y contrastaba los resultados de su trabajo con las conclusiones a las que, en cada momento de su descubrimiento, iba llegando. Se preguntaba por los tropiezos que él tenía o que se podían tener, dado el tipo de vínculo que se establece en un psicoanálisis. Es decir, que la doctrina y la clínica se entrelazan desde el origen y no existe un campo sin el otro. Jacques-Alain Miller agrega que además no hay clínica sin ética. Eso quiere decir que no somos los especialistas del dolor humano, sino que aprendemos de él sin clasificar ni estandarizar nada. Nos formamos durante toda la vida en aprender a decir bien el deseo que anima a los sujetos. El deseo inconsciente: un hueco Ese deseo que es tan íntimo como extranjero para cada uno, es el deseo inconsciente y produce que, el mismo que lo porta, no sabe cómo ni de qué manera eso está allí. Es por esa razón que la supuesta identidad entre yo y soy es un espejismo, que muchas veces lleva a los sujetos a lo peor, tanto más cuanto que sea una certeza que yo, soy idéntico a yo. Sin embargo, muchas otras veces se produce un encuentro inesperado que permite hacer un paseo por el interior de una subjetividad que cuestiona la rigidez del soy y, en esos casos, las mutaciones que allí se producen por y en esos azarosos encuentros, alivian la vida. Es una de las tantas paradojas que el psicoanálisis entraña: al mismo tiempo que el psicoanalista se hace la causa de que cada quien pueda hablar, es ese camino mismo el que va hasta los bordes de lo indecible. Es por eso que la invención que cada sujeto pueda hacer con lo que parecen callejones sin salida, toca esos bordes de lo imposible de decir. El encuentro con las marcas singulares de una vida – en singular también- el azar de los encuentros, junto a poder ser escuchados en eso, llegan a esos linderos del cuerpo y las palabras. Ese indecible, grita desde su silencio íntimo. Desde allí, es que se hace lugar en la manera que toma cada vínculo singular. Ningún protocolo estandarizado, ninguna pastilla, ni técnica “para todos”, podrá bloquear ese rasgo singular de cada existencia. Camille Claudel nos enseña largamente sobre este asunto, dado que por más que su vida pueda leerse desde la perspectiva de la novela de grandes desgracias, absolutamente imperdonables, ella hoy nos hace hablar, aplaudir, poner en escena una obra de teatro, escribir, leer, estudiar, ver sus obras, pagar, etc. Ella, esa ella que dejó viva su huella y su grito. Esa es la ella del título de esta intervención y es también  las muchas “ellas”, las tantas Camille Claudel que habitan hoy nuestro mundo. Lo que socorre-sacude Por Alejandra D´Andrea Podemos considerar una indicación señalada por Lacan en su seminario 20, Aún, que lanza a una audiencia masculina. “Quizás se hayan percatado (…) alguna vez, al vuelo, que hay algo que sacude (secoue) a las mujeres, o que las socorre (secourt)” (p.90) Lacan remarca que la relación existente entre las palabras secoue y secourt –sacude y socorre-no es por azar, no va de suyo, se presenta en un inseparable movimiento dual. En este punto me interrogaba qué socorre a Camille durante ese encierro por esos 30 largos años. Ella decide no continuar con la escultura, su madre deja órdenes estrictas de que no puede recibir ni visitas, ni cartas, se sabe que el lugar psiquiátrico ofrece la posibilidad de continuar con su hacer, frente a lo cual ella se niega.  La escultura, como la evidencia de lo más visible, le permitía destacarse en espacios vedados  a las mujeres de entonces. Entre las profesiones artísticas, la escultura se consideraba una actividad impropia de una mujer. Un trabajo duro, de gran esfuerzo físico y rodeado de polvo. Mujeres mal vestidas, desaliñadas y despeinadas, contravienen el orden natural. Camille también vivirá el cambio, la crisis estética del siglo XIX entre la tradición académica, que celebraba las buenas formas, y la vanguardia que proponía nuevas formas de expresión sobre los cuerpos, se buscaba enfatizar las imperfecciones; se interesaba por las pasiones humanas, el dolor, sufrimiento, abandono, soledad, amor, vejez. Tanto su escultura como su relación con Auguste Rodin la convirtieron en un blanco de críticas, censuras, difamaciones, frente a la mirada de su entorno y la sociedad. Este pasaje a lo público de su hacer, de su vida, retornaba en algo persecutorio para ella en aquella época. La mujer y el lugar

Esa noche, con el hilo que cada uno de los participantes tomó, se fue tejiendo una trama. Compartimos con ustedes la segunda parte de la intervención de Gabriela Dargenton, y los textos de Hilda Vittar y Alejandra D´Andrea. Ella más visible-invisible Por Gabriela Dargenton (segunda parte) Más Tenemos el par silencio-grito, que podría traer el asunto del más, tema central de la convocatoria de la Noche de las ideas de este año. Les dejo esta pregunta para que intercambiemos: ¿Podemos pensar que a más y más silencio, Eso grita? Y esto lo propongo pensar también en otros campos de la cultura. Jacques Lacan, se ocupó mucho del más, del plus de satisfacción que hay en los discursos, pero que en cada uno ocupa una función distinta; eso depende de dónde se ubique el que  habla, el que echa a rodar ese discurso, pero en todos los casos ese plus es también la paradoja de una pérdida. ¿Por qué digo paradoja? ¿Y de qué pérdida hablo? Porque ese más: más consumos, más trabajo, más imagen, más reivindicación, más derechos, más y más satisfacción, es lo que Lacan llama “un sobrante” y ese sobrante lo ha producido un agujero, una pérdida radical. Eso es absolutamente singular, íntimo y desconocido para cada uno y traza este laberinto que les invitamos a mirar hoy, de a trozos. Así podremos ver la gran escena que hay a la vista, el más visible en Camille Claudel que nos va llevando por lo que va perdiéndose de esa gran escena y allí hace el guión, separando y escribiendo lo invisible que existe en ella. ¿Qué se creyó Cecilia Grierson? Por Hilda Vittar Cecilia Grierson, primera médica argentina y pionera en la lucha por los derechos de las mujeres. Nieta de inmigrantes escoceses llegados a la Argentina en 1825. Nace el 28-11-1859, vivió en Uruguay y en Entre Ríos, y fue enviada a estudiar a Buenos Aires. A los 11 años, ante la caída de la economía familiar y un año después la muerte del padre, debe volver a ayudar a la familia. A los 14 empezó a enseñar en la escuela rural que su madre abrió en el campo familiar para poder mantener a sus 6 hijos. Pudo luego volver a retomar sus estudios en Buenos Aires en la Escuela Normal de señoritas, se recibe de maestra y comienza a trabajar. Dijo: “Se juzga la edad y quizá, el conocimiento por el largo de la pollera”. Tuvo que alargar sus vestidos para poder trabajar. Con lo que ganaba, trasladó a su familia a Capital Federal. Los problemas respiratorios de su amiga Amelia Kenig la animaron a una nueva “osadía”; para salvarle la vida a su amiga, decidió estudiar medicina. Lo descabellado no era su deseo, sino la época, donde el ingreso a Medicina era exclusivamente para varones. Comenta Felipe Pigna: “no había un antecedente en toda América Latina de una mujer que hubiera obtenido el título de médica. Si bien no existía una prohibición explícita, había una trampa reglamentaria, un requisito imposible de cumplir, para anotarse en la carrera había que tener aprobado latín, pero esa materia se dictaba solamente en el Colegio Nacional de Buenos Aires, una institución que en ese entonces era solo para varones”. Cecilia Grierson supera ese obstáculo, y en 1883 ingresa a la Universidad. En 1889 logra graduarse convirtiéndose en la primera médica de la Argentina. Concursó para el cargo de profesora de la cátedra de obstetricia, el llamado fue declarado desierto, compañeros y colegas se sentían incómodos con su presencia. “Fue a causa de mi condición de mujer, según refirieron oyentes y uno de los miembros de la mesa examinadora…” Durante la epidemia de cólera de 1886, los estudiantes de medicina fueron convocados a prestar servicios, y fue enviada a la casa de aislamiento que albergaba a quienes contrajeron la enfermedad: “ los días agotadores en la casa de aislamiento me hicieron concebir la idea de educar a las enfermeras….”. Ese mismo año, fundó la Primera Escuela de Enfermeras y luego la Sociedad Argentina de Primeros Auxilios. Luego, siguió con la creación de Asociación médica Argentina, La Asociación Obstétrica Nacional de Parteras, el Instituto Argentino para ciegos, etc.etc. En 1899, participó en Londres del Segundo Congreso Internacional de Mujeres, luchó por el sufragio femenino y los derechos de las mujeres en general, eso la acercó al Partido Socialista. Vió con amargura que por ser mujer no podía acceder a ser Directora de un hospital, ni jefa de sala, ni profesora en la Universidad… Demostró con investigaciones que las mujeres casadas en la argentina tenían un estatus legal equivalente al de los niños. Sus consideraciones fueron tenidas en cuenta en 1926 en la sanción de una ley en el Código Civil, que amplió los derechos de las mujeres en materia de patria potestad, administración y disposición de los bienes propios y en el régimen de bienes gananciales en el matrimonio. Pasó sus últimos años con una magra jubilación en una propiedad en Los Cocos, Córdoba, propiedad que donaría al Consejo Nacional de Educación. Cecilia Grierson murió en Buenos Aires a los 74 años de edad, el 10-4-1934. LOLA MORA Por Alejandra D´Andrea Dolores Candelaria Vega Escultura argentina, artista contemporánea a Camille Claudel. Nació en 1866. Una mujer que se dio espacio, lo ocupó y se destacó en el arte, espacios vedados para las mujeres de aquel entonces, donde mujer y escultora parecían excluyentes Muchas de sus obras fueron censuradas y criticadas, proponía un erotismo en las formas, abordaba cuerpos con desnudez Una obra emblemática fue la fuente de LAS NEREIDAS, que inicialmente iba a emplazarse en la plaza de mayo en Bs As, lo cual desató un escándalo, fue catalogada de licenciosa y libidinosa. Actualmente se encuentra atrás de la Casa Rosada. La propia artista expresó: “No pretendo descender al terreno de la polémica; tampoco intento entrar en discusión con ese enemigo invisible y poderoso que es la maledicencia. Pero lamento profundamente que el espíritu de cierta gente, la impureza y

En esta entrega, encontrarán la tercera parte de la intervención de Gabriela y los aportes a la lectura de Silvina Sanmartino y María Paula Guzmán. Ella más visible-invisible Por Gabriela Dargenton -Tercera entrega- Tenemos una época, la victoriana, cuya moral era dura, con fuertes ideales y una trama hecha de tradiciones e ideologías que delimitaban diferencias donde las prohibiciones del mundo dividían lo normal de lo que no lo era: la moral victoriana en la que estas mujeres de dos mundos desarrollaron sus pasiones. Una época, y respuestas completamente diferentes. ¿Entonces? ¿Cuáles son esos puntos a mirar de cerca para encontrar la diferencia en las soluciones encontradas por cada una? Más invisibles… Correspondencia de Camille Claudel Por Silvina Sanmartino Camille Claudel a Auguste Rodin Noviembre de 1897. (Según sus biógrafos, ya hacía cinco años que la relación con el escultor había finalizado) Estimado Sr. Rodin Me pide ud. por medio de Le Bosse que le escriba mi opinión sobre su estatua de Balzac: la encuentro muy grande y muy bella y la mejor de todos sus bocetos sobre el mismo tema. …Aprovecho la ocasión para hablarle un poco de mis negocios. Últimamente Morhardt ha hecho que el Mercure de France me encargue 10 bocetos de usted en bronce que serán vendidos por este periódico. Ha hecho bien en impedir que Morhardt publicara el articulo que había preparado sobre mí, me iba a atraer unas cóleras y unas venganzas que desde luego no necesito. Quizás se equivoca ud. al creer en la total buena voluntad de los Morhardt hacia mí más bien lo aparentan pero creo que en realidad no todo su clan ve con buenos ojos que se me consigan encargos, que se me haga valer y les parecería mejor que todos los esfuerzos de Morhardt se pusieran al servicio de Raymond Vernet ya que son del mismo país y la misma religión y sus mujeres son amigas íntimas de la Sra. Morhardt. Usted sabe además que negro odio me profesan todas las mujeres tan pronto ven aparecer, hasta que me vuelvo a mi concha, se sirven de todas las armas, y tan pronto como un hombre generoso se ocupa de sacarme de apuros ahí está su mujer para cogerle del brazo e impedir actuar. De modo que corro de grave riesgo de no recoger jamás el fruto de todos mis esfuerzos y extinguirme a la sombra de las calumnias y las suposiciones malévolas. Luego continúa …estoy mala desde hace algún tiempo, por eso he tardado en escribirle. La tía courcelles llegó a hacerme pagar 1000f por haber dejado unos yesos en su casa, al principio quise pleitear, pero después me dio miedo. Auguste Rodin a Camille Claudel 2 de diciembre de 1897 Amiga mía. Su carta ha aumentado mis penas. Veo que tiene en contra las dificultades de la vida y un poco las de su imaginación. Mientras no sé esté completamente seguro del desvío de los amigos, hay que permanecer fiel a los amigos. En la vida los hay y si ud. no los aprecia se queda sin apoyos. Siento mucho todo verla nerviosa y tomar un camino que por desgracia conozco. Se que tiene ud. el don de la escultura. Tiene la constancia heroica, ( …) no se apure por los pequeños chismes, sobre todo no pierda a sus amigos por disgusto caprichosos, todo el mundo estará a sus órdenes si quiere. Y créame, amiga mía, abandone ese carácter de mujer que ha ahuyentado buenas voluntades, Muestre sus obras admirables hay una justicia creálo. Uno es castigado o recompensado. Un genio como ud. es raro. Tengo miedo por dios, no lleve la contraria hasta el absurdo. Suavice las cosas todo lo que pueda y no deje nada al azar. Su porvenir es tan bello. Esta correspondencia me hacía pensar sobre la posición de Camille más acá de la época en que vivió, me pregunto ¿consentimiento o rechazo? Puntuaciones sobre el rechazo Por María Paula Guzmán Eso que llamamos una vida, en el sentido de una biografía, se puede resumir mediante esos dos significantes, el “sí” y el “no”, cuándo uno ha dicho que “si” y cuándo uno ha dicho que “no”; no se necesitan más palabras Miller, “Modalidades del rechazo”, p.275 ¿Cómo pensar ese “llevar la contraria hasta el absurdo” que le escribe Rodin a Camille? En su curso Causa y consentimiento y en Modalidades del rechazo, Jacques-Alain Miller nos da unas pistas para pensar esta cuestión: habla de un rechazo radical de la creencia, una ceguera, que Lacan llamó forclusion. Dice: se pone así en tela de juicio una admisión primera que debe hacer el sujeto, un primer consentimiento fundante, un decir que sí a la simbolización, al lenguaje con lo que tiene de orden y estructura, y lo que eso conlleva: lazos, amor, sostener un hacer, una vida. El psicoanálisis plantea que cuando en vez de un sí hubo un no primero, en el origen del sujeto, hay otras consecuencias. Porque eso implica dejar fuera lo simbólico, es decir que no hay metáfora, no hay un vacío y entonces un tratamiento de eso. Podemos preguntarnos en este sentido: ¿ la obra, su hacer, le permitió a Camille Claudel decir que si? ¿O más bien leemos el rechazo? Podemos pensar que Camille dijo que no, pero sin la posibilidad de separarse, de poner un límite, de hacer otra cosa, otro uso. La “sombra de las calumnias y las suposiciones malévolas” lejos de ser una metáfora, algo que nombra su padecimiento a cierta distancia de su ser, es decir en el orden simbólico, se vuelve indialectizable, una certeza. Y allí, el rechazo radical…

Ella más visible-invisible Por Gabriela Dargenton -Cuarta entrega- Estamos en las tripas de la cuestión planteada a ustedes hoy, por supuesto que son solamente retazos de grandes temas y que ojalá nos generen diálogo e interés capaz de tocar en algo lo social hoy, la subjetividad contemporánea. Esta manera de lo social que se manifiesta violenta, errática, llena de cifras, códigos y contraseñas inútiles, sujetos cada vez más taponando su vacío con fatídicos consumos y nuevos lenguajes. Pero este tiempo que debemos atravesar, no es peor que el anterior, es decir “todo tiempo pasado fue mejor”, no pensamos eso, sino más bien el lugar hecho a la invención y a la astucia a partir de mirar lo nuevo. Hoy miramos una gran artista que como ella decía, le sacó vida a la piedra, una roca en la infancia la miró (tenía 12 años cuando había tallado David y Goliat) ¿Cuál es el amor de Camille Claudel? Por María Luz Quenardelle Una contingencia: es un encuentro, algo cesa de no escribirse. En el amor un encuentro se produce, encuentro de los síntomas, de los afectos, de todo cuanto en cada quien marca la huella de su exilio. No como sujeto sino como hablante de su exilio de lo que no hay y no habrá jamás. Todo amor se ata en un punto de suspensión que es el desplazamiento de la contingencia a la necesidad, eso que fue un encuentro ingresa a otra lógica, se vuelve necesario. ¿Cuál es el amor de Camille Claudel? Su relación con Auguste Rodin sin dudas la marcó. Si bien, por lo que sabemos, su pasión por la escultura fue anterior, ese encuentro a sus 19 años marca su carrera, su relación al arte, a un lugar y un nombre, en una época y en un ambiente en la que de otro modo era difícil llegar a algún lado. Sin embargo, esto no fue tan fácil de sortear para ella. Hasta sus últimos días él ocupó un lugar en la vida de Camille, amor y odio son dos caras de una misma moneda. Jacques Lacan nos hizo saber la naturaleza profundamente narcisista del amor “amar es querer ser amado”. Entonces, ¿qué sucedió con la eterna amante? ¿Dónde ha quedado fijada? Su larga relación al manicomio, al cual sobrevivió, haciéndose un lugar especial dado por las monjas que lo dirigían, donde guardaron sus cartas por las que podemos saber de esos años de su vida, ¿la resguardó de algún loco amor del que no pudo sobrevivir? La cultura y los artistas Por Luz Camozzi Jacques Lacan define a la cultura en un Seminario de 1972: “La cultura -señala- en tanto algo distinto a la sociedad no existe. La cultura reside justamente en que es algo que nos tiene agarrados. No la llevamos a cuestas sino como una plaga, porque no sabemos qué hacer de ella sino es espulgarnos. Por mi parte les aconsejo, que la conserven porque hace cosquillas y lo despierta a uno.”  Es decir, la cultura como un hecho de discurso y a su vez en íntima relación con el cuerpo, ya que por lado es un lazo discursivo, pero a la vez se imprime un goce, un plus. Entonces, mantenerse despiertos es una indicación, con aquello que de la cultura nos lleva la delantera, los artistas.

En este entrega, la última, compartimos los hilos de lectura que tomaron nuestros colegas. Ella más visible-invisible Por Gabriela Dargenton -Quinta entrega- Esta intervención no tiene por fin otra cosa que abrir nuevas vías para mantener viva la conversación en la ciudad. Muchas mujeres, muchos hombres y miles de niños viven como Camille, un encierro despiadado que confunde su rostro. Vale la pena que entonces, en ese instante, nos preguntemos quién es el Otro en la ocasión y contra quién juega la partida. La importancia de llamarse Camille Claudel Fernando Tarragó En el año 1905, Freud ya tenía publicada La interpretación de los sueños, y para esa fechael psicoanálisis se estaba inventando, pero era muy resistido. Esto es algo que no dejó de pasar. Entre esos primeros escritos están los Estudios sobre la histeria que para la época fue una subversión al campo científico y cultural, arrancaba a la histeria del dominio médico-psiquiátrico y liberaba la palabra en un dispositivo inventado de manera inédita. Para esa misma fecha Maria Lomer De Vits[1] elabora un listado con los nombres de las artistas mujeres que trabajaban en París. El número final fue 231 artistas contemporáneas que procedían de diferentes estatus sociales y que tenían también prácticas diversas. El objetivo de De Vits por un lado era dar visibilidad al trabajo de las mujeres artistas, y por otro, incidir en el ámbito político a través de un lema “el Arte no tiene sexo”. De estas 231 artistas, solo un nombre había logrado llegar al  Musée d´Orsay: Camille Claudel con la obra L’Âge mûr  traducida como La edad madura, La fatalidad, El camino de la vida. Ella sabía desde muy pequeña que su deseo era que ser artista. Se destacó por el tratamiento singular que hizo del barro, el yeso y la piedra. A lo que antes estaba reservado para las bellas formas, introdujo en su hacer la vida y el tiempo, la pasión y el drama, la decadencia y la decrepitud, la piedra a partir de ella tuvo una expresividad humana, demasiado humana. Se enamoró, abortó, fue internada en un psiquiátrico en el 1913, cuando no existían los medicamentos ni las leyes de salud mental. Falleció en ese mismo hospital 30 años después en una de las épocas más crueles de la humanidad. Consideró que su nombre propio estaría ligado a una pasión y una temporalidad infinita: “Me llamo Camile Claudel. Eterna amante”. Un nombre propio no es solo una palabra que designa a un sujeto en un contexto sociocultural y de parentesco, que permite el reconocimiento mutuo y la identidad personal; sino también, en el nombre están más o menos cifradas significaciones que permiten al portador identificarse a los emblemas de una familia, de una casta o de una nación; pero también – quizás menos visibles- esconde satisfacciones de lo más singulares. En su lugar puede venir cualquier cosa que asuma un estatuto de significante pero que no significa nada. Hay veces, que determinados artistas hacen un uso de estos nombres y se parapetan para interpelar a una cultura y a un contexto determinado. Producen escándalos que hacen estallar cual, si fueran burbujas de jabón significaciones cristalizadas, cualquier idea de bella forma se ve denostada, apabullada por estas apariciones, pero a su vez estas operaciones son creadoras de nuevas formas, más reales. Si un nombre propio deja una huella en la cultura, este nombre cobra una existencia inédita, el valor de ello pasa a ser parte de una lengua compartida, de uso común. Esas operaciones asociadas a un nombre propio empiezan a ser usadas por otros. Un nuevo lazo se pone a andar. Hoy, 80 años después de su muerte física, su nombre vive y circula por todo el mundo a través del procedimiento que inventó. Ella llegó a imaginar como quería ser recordada: “Como la mujer que descubrió el poder de la vida frente a una piedra inerte…”. De eso ella supo saber hacer de una manera incomparable. [1]             Maria Lomer De Vits, Les Femmes sculpteurs et graveurs, París, 1905, pág. 59. Una tragedia contemporánea Por Fernanda Auat En el Seminario 8 de Lacan, La transferencia (1960-61), establecido por Miller, hay un apartado que se llama “El mito del Edipo hoy. Un comentario sobre la trilogía de los Coufontaine, de Paul Claudel”. Me interesó porque hay quienes dicen que la tragedia que narra allí Paul Claudel evoca la tragedia de su hermana Camille.  Lacan dice de la trilogía de Claudel que se trata de una “tragedia contemporánea”, donde contemporánea se refiere a que el sacrificio que toda tragedia comporta, en este caso, va más allá de todo sentido.  “Hay ahí algo que conduce [a la heroína], no a los límites de la vida… sino al sacrificio de lo que, para ella, como para todo ser, vale más que su vida- no solo sus razones de vivir sino aquello en lo que ella reconoce su ser mismo”. “Todo lo que [se] puede obtener de ella hasta el final es un no, un rechazo absoluto de la paz, del abandono, de la ofrenda de sí misma a Dios, que va a recibir su alma” (2019: 311,312). De ese modo, lo que por tradición hegeliana se resolvería en la vida eterna, permanece incesantemente como tragedia.  Mi pregunta es por lo que de Camille Claudel permanece -aún- como tragedia… insiste, sin solución posible, o como imposible. Y si es posible leer esa dimensión de la tragedia en esta época, como lo que Camille Claudel enseña respecto de lo que insiste más allá de cualquier intento de reparación histórica…

Partiendo de que las tecnologías de la información y la cultura digital  son cada vez más dominantes, consideramos la importancia que se encuentren articuladas a una política que no desconozca al sujeto, teniendo en cuenta que estos avances de las tecnologías pueden crear “movimientos ideológicos de masa” promoviendo  un principio reaccionario y un  rechazo del inconsciente. Es así que se trabajó en torno a distintos interrogantes que tuvieron lugar en el conversatorio Ecosistemas digitales. Infraestructura de la distancia. ¿Qué lugar existe para el inconsciente cuando la subjetividad de la época aparece dominada por el algoritmo? ¿Qué efectos en las subjetividades producto de habitar un ecosistema digital, somos capaces de captar? ¿Cuáles son algunas de las consecuencias que se extraen de las tecnologías digitales en las subjetividades, las lógicas políticas, las gestiones sanitarias, las prácticas educativas y artísticas? Se realizó un conversatorio Ecosistemas digitales. Infraestructura de la distancia el día 25 de junio del 2022, en la Facultad de Arte y Diseño (Universidad Provincial de Córdoba) con la gestión del Centro de Estudios Experimentales. Participaron el Dr. Agustín Berti, director alterno de la maestría en Tecnologías, Políticas y Culturas del CEA-UNC; Dr. Oscar Atienza, docente universitario de la UNC y médico activo contra las operaciones de desinformación durante la pandemia; Dra. Rosanna Forestello, Coordinadora del equipo de tecnología educativa e Innovación de la FCEFyN-UNC; Dr. Jorge Agüero, psicoanalista y coordinador del programa Psicoanálisis y Civilización. Incidencias del CIEC; y Dra. Anahí Alejandra Ré, investigadora y Coordinadora del proyecto Escrituras algorítmicas en las artes en FAD-UPC. Fue organizado por el Núcleo temático de incidencia “Telemática y lenguaje”, coordinado por Silvina Sanmartino-Psicoanalista en Córdoba, Miembro de la EOL y la AMP y conformado por María Marta Arce, Laura Schapira, Alejandra D´Andrea y Camila Monsó practicantes del psicoanálisis. En el siguiente link, compartimos el video de la actividad. https://mega.nz/file/NnIDVCwR#UbiNgVHOw-RP_CKAPUR4Y8jEISjw1J_LhbkMA2YVDkA

Tenemos el gusto de compartir esta nota que el colectivo editorial «La tinta» publicó en su sitio virtual extrayendo preguntas, reflexiones y resonancias de la Conversación: «Ecosistemas digitales. La infraestructura de la distancia.» Los invitamos a su lectura! https://latinta.com.ar/2022/06/desalienarnos-tecnologias-digitales/